L'inculturation en question

L'inculturation en question

« Les nations barbares doivent être soumises et assujetties à la foi. » Tel est le mot d’ordre lancé par le pape Alexandre VI, qui a régné de 1492 à 1503, à ceux qui avaient pour mission d’aller évangéliser les peuples du Nouveau Monde. Le même principe a prévalu quand le christianisme a été imposé aux Africains à la suite de la colonisation. Il s’agissait, dans l’esprit des missionnaires, en complicité avec le pouvoir temporel, « de gagner au Christ les âmes déchues des indigènes, de combattre et vaincre les traditions religieuses africaines ». C’est ainsi que le christianisme a été plaqué sur les cultures africaines, dont l’existence même était niée.

À l’heure des indépendances, les théologiens africains ont commencé à interpeller cette acculturation destructrice. Ils se sont, notamment, demandé s’il n’y avait pas une autre façon de vivre la foi que celle émanant de la pensée philosophique grecque, des structures civiles et juridiques du droit romain. Cette réflexion a conduit à la notion d’inculturation, autrement dit « une nouvelle présence et une nouvelle pratique évangélisatrice de l’Église vis-à-vis des peuples considérés dans leur diversité historique et socioculturelle ». En clair, il s’agit d’affirmer l’apport de tous au progrès de l’humanité et de respecter l’identité de chacun. La question n’est plus d’adapter la pratique mais de l’incarner.

Certains pays ont été pionniers. Dans les années 1970, on parlait déjà du rite zaïrois qui a introduit, notamment, la danse dans la célébration de la messe conformément à la conception africaine de l’adoration. Il en fut de même de l’habillement des prêtres durant l’office. Jean-Paul II avait parfaitement compris les enjeux d’une telle démarche, en mai 1994, à l’occasion du premier synode africain, Ecclesia in Africa. Mais la décision de Benoît XVI de remettre au goût du jour le chant grégorien, la messe en latin, et la réhabilitation des traditionalistes inquiètent les tenants de l’inculturation.